禅話 ｢私がわたしになる」No.1
いまからおよそ、２５００年ほど前、インドにお釈迦さまが出現され、３５歳のときに、菩提樹のもとでお悟りを開かれました。私たちが行ずる坐禅というのは、ブッダガヤの菩提樹のもとで成就されたお釈迦さまの坐禅をそのままわが身心に表すという、そういう坐禅でございます。
お釈迦さまが残された言葉が南方仏教に伝わっています『スッタ・ニパータ』、訳しますと「経集」。短編のお経を集めた経典集ですが、パーリ語で書かれたものです。それが翻訳されまして岩波文庫から出ております。そのなかにこういう言葉がございまして、二つほどご紹介いたします。
「私には子がある。私には財があると思って、愚かなものは悩む。
しかし、すでに自己が自分のものではない。
まして、子がどうして自分のものであろうか。
どうして財が自分のものであろうか」
これは、『スッタ・ニパータ』の62番に出てくる詩偈でございます。詩のかたちで説かれています。
もうひとつ、ご紹介いたします。
「自己こそ自分の主（あるじ）である。他人がどうして自分の主であろうか。自己をよく整えたならば、得難き主を得る」
この言葉は、お釈迦さまが在世のときに説かれた教えの一つとして伝承されてきた言葉でございます。要するに、子どもや財産や、そのほか諸々のものに、私たちは価値観を見いだして、そのためにそれを追いかけ、結局は、人生が、その何かを追い求めた結果の集成で終わってしまう。それでは本当に自己が自己の主であると言えるのかどうか。お釈迦さまが問いかけていらっしゃるのは、そういうことでございます。
今日、テーマとして掲げました、「私がわたしになる」というのも、その関連でございます。
たとえば、お釈迦さまが菩提樹のもとで悟りを開かれた、お釈迦さまは何を悟られたのか。
お釈迦さまが悟られたのは「縁起の理法」であったとされています。 普通、私どもは「縁起」というと、縁起がいいとか、縁起が悪いとか。自分にとって巡り合わせがいいことについては、縁起がいい。そうでなければ、縁起が悪いというふうに、人間中心の考え方で縁起を判断いたします。
たとえば科学の世界で、「万有引力の法則」というのがございます。すべての物質は引力の法則に従って存在しており、地球上では重力ということになります。引力の法則については、これは縁起のいい引力だ、これは自分に都合の悪い引力だということは、おそらくみなさん、どなたもおっしゃらないだろうと思います。
縁起の理法というのは、ちょうど万有引力の法則になぞられるような理法でございます。人間の力では、いかんともしがたい理法。縁起というのは、依りて起こる、依りてあるということ。いろいろな原因や条件が依り集まることによって、そこにあらゆるものがあるということです。
縁起ということがある以上、「縁滅」ということもございます。依りて起こるということがあれば、依りて滅するということも当然あるわけです。いのちの誕生は大変めでたい。しかし、縁起の理法に従っていのちが滅する。縁起が悪いといいますね。ほんとうは、生まれるのも、死ぬのも、縁起の理法のうえでのことであって、私たち人間のはからいでは、いかんともしがたい。
お釈迦さまの言葉のなかに、「自己が自己の主でない」という言葉がございました。要するに、自分が自分の主でないと。みなさん、自分が自分の主だと思うことがおそらく多いと思うのです。
でも、坐禅をしてどうでしたか。雑念を起こさないでおこうと思っても、おそらく思いどおりに行った人はひとりもいらっしゃらないと思います。つまり、自分の心さえ、みなさんはコントロールできないのです。
もちろん、自分の肉体もコントロールできません。だから、歳はとりたくないけれども、歳はとっていく。皺は増やしたくないけど、自然におのずから増えていく。それは、理法のもとに私たちは生きているからなのです。
先ほどの質問のなかで、こういう質問がございました。「生きていると、生かされていることの違いはなんでしょうか」ということですね。
みなさん、ほんとうは生きていると思っていらっしゃるでしょうけれども、今夜布団のなかに入るときに、おそらくみなさん、あしたも目が覚めると思っていらっしゃるでしょう。そうやって一日、一日、百歳過ぎても、やっぱりそう思って生きているかも知れません。しかし心臓が止まれば、私たちの意思とはかかわりなく死ぬんですね。 縁起・縁滅というのは、理法のもとに私たちは、生きていると思っているけれども、自分で心臓を動かしている人はいないのです。
つまり、生きていると思っているのは錯覚に過ぎないですね。生かされているのですよ。理法のなかで生かされているということです。
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